Les séfarades singent les orthodoxes ashkénazes

LES SÉFARADES SINGENT LES ORTHODOXES ASHKÉNAZES

Par Jacques BENILLOUCHE

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Chefs ashkénaze et séfarade

Pour un séfarade convaincu, il est difficile d’admettre que les gens de sa communauté renoncent à leurs racines pour singer les hommes en noir qui ont importé leurs traditions des Shtetels, les villages pauvres d’Europe de l’Est. Les religieux orientaux ont rejoint en masse le courant ashkénaze, aussi bien en Israël mais surtout dans la diaspora. Des fidèles, dont les familles sont originaires de Tunisie et du Maroc, ont trouvé une justification douteuse à leur mutation vers le monde des hommes en noir.

Le futur roi Hassan II à la synagogue de Casablanca, les hommes en noir sont rares et les borsalino aussi

Pour eux l’explication est simple ; depuis une soixantaine d’années, la communauté séfarade, qui a été déracinée, n’a plus engendré de penseurs de qualité, en capacité de produire des textes personnels innovants et fondateurs sur la pensée juive. Or il est indispensable de différencier la pensée séfarade, déclinée par les Juifs ayant vécu en milieu musulman, du judaïsme ashkénaze suivi par les Juifs ayant vécu en milieu chrétien.

L'Oranais Léon Ashkenazi, alias Manitou, a certes fait redécouvrir la pensée juive à toute une génération mais il s’est inspiré des cours suivis à la Yeshiva du Rav Yehouda Kook et du Rav Shlomo Binyamin Ashlag. Il n'a pas rédigé de textes fondateurs qui fassent autorité. Benny Lévy n’a pas eu le temps de marquer le judaïsme de sa touche séfarade. En 1997, il a été détaché pour créer l’École doctorale de Jérusalem. Mais en s’installant en Israël, il n’a pas innové et s’est contenté de populariser la pensée d’Emmanuel Levinas, philosophe d'origine lituanienne. Benny Lévy a fait la connaissance du rabbin Moshe Shapira et est devenu son disciple. Or Moshe Shapira, né en 1935 à Petah Tikva, fils du rabbin Yitzhak Meir Shapira, de Skotzvyl en Lituanie, lui a enseigné les fondements talmudiques inspirés des Ashkénazes. Il avait certes commencé un essai sur le messianisme juif moderne mais sa mort a brisé son étude lévinassienne.

La plupart des rabbins séfarades n’ont pas suivi d’études profanes de haut niveau ; alors ils ânonnent des discours naïfs et se bornent à s’inspirer des écrits et des commentaires des Grands du passé. Même le rabbin Ovadia Yossef, qui était une encyclopédie vivante capable de réciter par cœur des textes entiers, n’a produit aucun texte personnel hormis des textes de loi à essence politique. Or la nouvelle génération des jeunes religieux, plus exigeante, attend qu’on l’aide à réfléchir face à l’évolution du monde et de la société juive et à Israël en particulier. 

Alors, la nouvelle vague de rabbins séfarades, qui se sent démunie intellectuellement, est impressionnée par la dynastie des rabbins Soloveitchik, de Haym et de son grand-père Chaïm Halevi (1853-1918), rabbin de Brest Litovst (Brisk en Polonais) dans le sud-ouest de la Biélorussie, savant talmudique dont le génie fut rapidement reconnu et qui fut perçu comme le fondateur de l'approche populaire vis à vis de l'étude talmudique du judaïsme.

Haym, son petit-fils né en 1937, est le seul fils de Rabbi Joseph B. Soloveitchik. Il est diplômé de l’École Maïmonide que son père avait fondée à Brookline (Massachusetts), puis a reçu son BA diplôme de Harvard College en 1958. Après deux années d'études universitaires à Harvard, il a déménagé en Israël et a commencé ses études vers une maîtrise et un doctorat à l'Université hébraïque de Jérusalem où il a enseigné jusqu'en 1984 avec rang de professeur titulaire. Il avait aussi enseigné à l'Université Yeshiva (études talmudiques) jusqu'en 2006. Il est reconnu comme historien contemporain de premier plan, expert en loi juive. Une grande partie de son travail s’est concentrée sur l'interaction de la Halakha avec l’évolution des réalités économiques. Son essai «Rupture et reconstruction», considéré comme une importante déclaration sur l'état du judaïsme orthodoxe contemporain, a traversé les frontières.

Hayim Soloveitchik

De telles grandes têtes pensantes manquent parmi les orientaux malgré la renaissance juive moderne. Les rabbins séfarades se contentent d’études religieuses sans s’intéresser aux matières profanes. Pourtant il est courant de voir parmi les rabbins ashkénazes des titulaires de diplômes d’ingénieur qui leur assurent une plus grande crédibilité lorsqu’ils dispensent des cours à leurs fidèles. Le Grand rabbin Joseph Sitruk n’avait pas son bac et cet échec le poussa à entrer à l’école rabbinique qui lui offrait de nouvelles perspectives.   

Nous sommes loin des moments d’exaltation mystique des siècles passés, lorsque le ghetto maintenait par son autonomie religieuse, culturelle et administrative la cohésion de la communauté. La philosophie des Lumières des 17^ème et 18^ème siècle permit l’amélioration de la situation politique des Juifs, grâce à leur émancipation sous l’influence des révolutions française et américaine. Mais cette évolution fut lente et décevante dans les pays germaniques, et quasi inexistante en Europe de l’Est et dans les pays musulmans où les idées nouvelles eurent du mal à se propager dans la communauté alors que les Juifs s’interrogeaient sur leur place dans le monde moderne.

Une première réponse fut fournie par La Haskala, qui chercha à apporter le savoir et les idées modernes à un vaste public juif en utilisant des textes en hébreu moderne. Le philosophe Moses Mendelssohn fut le pionnier dans le Berlin du 18^ème siècle. Mais son programme, qui consistait à associer l’enseignement moderne à la pratique orthodoxe stricte, resta sans effet. Ses efforts conduisirent plutôt à l’assimilation, voire au baptême chrétien en vue de la promotion sociale. En revanche, La Haskala eut plus d’effet dans le sud de la Pologne (Galicie), où elle se manifesta par un renouveau de l’étude de l’histoire et de la littérature juives en utilisant des méthodes modernes de critique, la «science du judaïsme» ; ce mouvement se poursuivit en Allemagne avec un grand succès.

En Russie, une tentative similaire d’assimilation sous le slogan «Être un Juif chez soi et un homme partout ailleurs», échoua en raison de la politique violemment antisémite du gouvernement. À sa place se développa un mouvement nationaliste juif, qui s’exprima d’abord en hébreu, plusieurs décennies avant l’avènement du sionisme politique. Dans les centres urbains, un mouvement socialiste juif, dont les membres s’exprimaient en yiddish, vit bientôt le jour. 

De nouvelles formes d’organisation de la synagogue furent appliquées au 19^ème siècle. Les Yeshivot se limitèrent à l’enseignement du Talmud et à ses commentaires. Des séminaires rabbiniques modernes furent fondés pour des étudiants qui devaient apprendre l’histoire et les traditions juives pour obtenir un diplôme universitaire. Des œuvres majeures écrites sur la théologie juive témoignaient de l’influence de la philosophie de Kant. Mais un phénomène radicalement nouveau fit son apparition dans des mouvements qui prônaient la laïcité de la vie des Juifs en refusant la religion remplacée par des activités politiques et culturelles.

La Shoah fut un choc pour le judaïsme contemporain car l’oppression officielle et la haine se généralisèrent en Europe de l’Est, et l’antisémitisme prit également de l’ampleur en Occident. Les penseurs juifs affichèrent alors un sens toujours plus aigu du tragique de la vie humaine. La tendance nationaliste juive se concrétisa dans le sionisme qui désigne à la fois Jérusalem, la terre et le peuple d’Israël. Contesté à l’origine par de nombreux chefs religieux de toutes tendances et par les socialistes juifs, le sionisme trouva dans le cours des événements la justification de son projet. Si les experts religieux peuvent à la rigueur donner acte de l’absence de «lumières modernes séfarades», ils n’arrivent pas à expliquer pourquoi les séfarades singent les ashkénazes au sein du courant ultra-orthodoxe alors qu’ils pourraient avoir leur propre originalité. Les Juifs du Maroc, issus de familles religieuses érudites, en grand nombre en Israël et à Montréal se sont en effet engouffrés dans le monde ashkénaze sans mesurer les conséquences de leur éloignement de leur culture et de leurs racines. Certains apprennent le Yiddish pour intégrer des écoles talmudiques à Londres. Si l’habit ne fait pas le moine, la tenue noire, tenue de deuil et symbole de l’exil, constitue aujourd’hui l’uniforme imposé dans les Yeshivot. Les étudiants séfarades qui y sont admis doivent renoncer à leurs coutumes.  

Le monde ashkénaze constatait un effritement régulier de ses fidèles atteints par l’assimilation. Pour attirer à eux de nouveaux adeptes, les orthodoxes décidèrent alors de s’organiser politiquement en créant le parti Agoudat Israël, lors de leur première Convention à Katowice (Pologne) en 1912.  Mais ils manquaient d’hommes et le seul vivier se trouvait alors en Afrique du Nord où les Juifs séfarades étaient sous l’influence de l’AIU (Alliance Israélite Universelle), accusée alors d’être à prédominance laïque. En effet l’AIU avait collé à la culture française importée par le colonialisme français qui devenait le seul moyen pour les jeunes Juifs de gravir l’ascension sociale. Les orthodoxes se mirent à l’ouvrage en envoyant leurs «missionnaires» en Afrique du Nord.

Les Marocains d'Em Habanim en tenue "civile"

Un rabbin d’origine lituanienne, Zeev Halperin, fut d’ailleurs chargé de contrer l’AIU en créant un réseau scolaire Em Habanim au Maroc. Il arriva à tenir dix ans avant d’être expulsé par les autorités coloniales françaises, probablement sur insistance des dirigeants locaux communautaires qui n’appréciaient pas son activisme anti-marocain. Pour les orthodoxes ashkénazes, la situation devint critique après les destructions de la Shoah qui vit le monde de la Torah subir des pertes irréparables parmi ses éléments les plus actifs, les plus influents et les plus brillants. Les Américains aidèrent à la reconstruction de la vie juive en Europe en créant de nouvelles Yeshivot avec l’aide de l’Agoudat Israël mais le potentiel humain manquait. Ils puisèrent donc dans le vivier marocain les meilleurs élèves pour diffuser leur idéologie Hachkafa, la vision du monde concernant la pensée et la philosophie juive.

La création de l’État d’Israël et l’immigration en masse de Juifs en provenance du Maroc fut une source inespérée pour Agoudat Israël qui pouvait offrir son système éducatif indépendant en ratissant au sein des populations séfarades des villes de développement. La religion se politisa et sortit des synagogues contrairement à ce qui se faisait en Afrique du Nord. Le parti usa de la politique comme moyen efficace pour diffuser son idéologie à des jeunes souvent pauvres et incultes, mais avides de savoir.

Yeshiva

Alors les séfarades, qui se pressaient dans les écoles ashkénazes pour recevoir une formation talmudique de qualité, se sentirent obligés d’abandonner leurs rites et pratiquèrent de manière plus rigoureuse la loi juive. Les orthodoxes les accusaient en effet de laxisme car ils s’intéressaient plus aux traditions qu’à la Halakha, la stricte loi juive. Les Marocains finirent par renier leur identité parce qu’ils se sentaient inférieurs, au moins socialement. Les élèves séfarades furent convaincus par leurs maîtres que l’enseignement importé d’Europe de l’Est, qui s’inspirait de la vision d’avant la Shoah, était le meilleur. Alors, par mimétisme, plusieurs d’entre eux refusèrent le modernisme et s’éloignèrent du sionisme parce que leurs inspirateurs leur avaient inculqué que l’État juif ne pourrait être créé que par le Messie et non par l’homme.

L’organisation du monde séfarade sur ses propres bases, symbolisée par la création du parti Shass, fut une tromperie sinon une illusion. Conçu pour attirer les séfarades, il fut fondé par le rabbin Eléazar Shakh (1899-2001), leader ashkénaze ultra-orthodoxe non hassidique. Le rabbin Ovadia Yossef ne fit que le suivre dans ce projet. Shakh tenait à créer une mouvance non lituanienne pour partir à la conquête des Juifs séfarades traditionnels. Pour se dissocier d’Agoudat Israël, il créa à ses côtés un parti lituanien, Deguel Ha torah (drapeau de la Torah). Dans tous ces projets, le rabbin Ovadia Yossef ne fut que l’obligé du rabbin Shakh car le parti Shass n’arriva jamais à se séparer de l’influence ashkénaze puisque les Yeshivot sont toujours dirigées par la mouvance lituanienne et qu’une certaine discrimination existe à l’encontre des séfarades par l’imposition d’un quota d’orientaux dans les Yeshivot ashkénazes. D’ailleurs les uniformes des élèves sont différents pour les deux communautés qui sont séparées par un mur à l’intérieur des écoles. Le parti Shass ne fit rien contre cette discrimination car il tenait à ce que ses enfants fréquentent les structures ashkénazes plus performantes. La volonté des séfarades de ne pas se distinguer les poussèrent à adopter la tenue traditionnelle des gens du Shtetel. 

Levinas

L’absence de grands penseurs séfarades semble encore se confirmer aujourd’hui. Il est difficile de citer une seule personnalité religieuse charismatique orientale. Il existe pourtant actuellement en France une école de pensée juive très vivante, intégrée dans les universités nationales de Paris et de Strasbourg, dont la réflexion porte avant tout sur l’éthique. Mais son illustre représentant est Emmanuel Levinas, philosophe français d'origine lituanienne qui a drainé autour de lui les intellectuels venus d'Afrique du Nord.

          Il y a aujourd'hui un retour à la religion chez les jeunes. Les courants de pensée exclusivement juifs jouissent actuellement d’un grand dynamisme. La pensée mystique, inspirée de la kabbale et du hassidisme, a toujours un bel avenir devant elle. La création d’un État juif et les questions du monde moderne rassemblent aussi les conditions requises pour un renouveau de la pensée. Et l’approche des textes par l’exégèse connaît un regain de ferveur certain depuis la Seconde Guerre mondiale. Mais les Séfarades n'ont plus de modèle au sein de leur communauté; ils sont contraints d'aller voir «la concurrence».