Le toilettage de la Halakha, la loi juive, est indispensable

LE TOILETTAGE DE LA HALAKHA, LA LOI JUIVE, EST INDISPENSABLE

Par Jacques BENILLOUCHE

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          On a tendance à croire que la loi juive a été directement transmise au peuple juif par Dieu. En fait elle fut répercutée à travers les Grands Sages de l’époque du Temple, tels Hillel l’ancien (-70 env.-env. 10), le plus grand des sages de la période du second Temple ou à travers d'Akiva (50 env.-135), l’un des plus grands tannaïms, le sage le plus marquant de son temps qui exerça une influence décisive sur le développement de la Halakha. 

          La rédaction de la Loi juive est récente, elle est l’œuvre de quelques hommes à différentes époques. N’étant pas un grand exégète, encore moins, un lettré des textes sacrés, il n’en reste pas moins qu’il existe un principe de base, humain certes, prétendant que si une loi a été faite par les hommes, elle peut être défaite par d’autres hommes, si les circonstances l’exigent. Or, la loi juive, toujours appliquée encore aujourd’hui, a été rédigée par plusieurs rabbins faisant autorité mais n’ayant aucun pouvoir surnaturel, de simples mortels avec leurs défauts, leurs interprétations voire leurs erreurs.

         

Maïmonide

          L'une des plus importantes autorités rabbiniques du judaïsme, Moïse Maïmonide dit le «Rambam» a composé le Mishné Torah (Répétition de la Torah) qui représente le code de la loi juive, dans un ouvrage magistral compilé entre 1170 et 1180. Sa grande œuvre, composée de 14 livres, divisés en sections, chapitres et paragraphes, traite de tous les détails de l'observance du judaïsme, y compris des lois ne pouvant s'appliquer qu'à l'époque du Temple. Chaque loi regroupe les enseignements talmudiques, avec la volonté d’en retirer la substance halakhique.

            Ce monument de la halakha, a été maintes fois commenté et critiqué, prouvant que même le Rambam n’était pas infaillible. Il lui fut reproché de fixer la halakha selon sa seule opinion et il expliqua sa démarche : «Je me suis efforcé de réunir toutes les paroles dispersées dans ces compilations, depuis l'époque de notre saint Rabbi jusqu'aujourd'hui, en matière d'interdit et de permis, de pur et d'impur avec les autres jugements de la Torah, de les rédiger dans une langue claire et un style concis, afin que toute la Loi Orale se trouve réunie dans sa plénitude, sans difficulté». Cet ouvrage a eu l’avantage d’inspirer par la suite d’autres rabbins qui ont structuré autrement les lois juives. 

         

Yaakov Ben Asher

          Ainsi le rabbin Yaakov ben Asher (1270-1340), près de cent ans après Maïmonide, a apporté sa pierre à la Loi juive, Arba Tourim (les 4 colonnes). Il servit de base au Choulhan Aroukh, qui emprunta notamment sa structure en quatre sections :

            1. Orah Haïm : le comportement quotidien de l'homme - prières, Tsitsit, Tefillines, Chabbat et Fêtes

            2. Yoré Déa : Lois des interdits alimentaires, (abattage rituel, lois alimentaires, périodes d'impureté de la femme, ablutions, vœux, conversions, Sefer Torah, etc.)

            3. Even HaEzer : Lois de la Famille. Lois du mariage et du divorce.

            4. Hoshen Mishpat : Code juridique. Lois sur la finance. Dommages. Lois des tribunaux rabbiniques.

            L’originalité de Arba Tourim réside dans le fait que les règles étaient inspirées de l’époque en cours et non de celle du Temple de Jérusalem, une façon de moderniser certains chapitres. Les lois sont présentées dans la langue d'origine dont elles ont été tirées. Dans plusieurs livres du Rambam, il était fait mention des divergences d'opinions de ceux qui décidaient des lois. Le Rabbin Yaakov ben Asher était l'un de ceux qui déterminaient l'ensemble des prescriptions, coutumes et traditions, sur la base des délibérations des Sages de France, d'Europe de l'Est et d'Espagne.

Joseph Caro

            Enfin plus proche de notre époque, Joseph Caro compila un code de Loi juive au XVIème siècle, le Choulhan Aroukh Beit Yossef (Maison de Joseph) qui fut conçu comme un commentaire de l’Arba Tourim de Jacob ben Asher en ne traitant que les aspects pratiques de la vie juive fondés sur la littérature rabbinique à l’époque de sa rédaction. Élaboré sur plus de vingt ans, le Choulhan Aroukh est considéré jusqu’à nos jours comme la principale référence en matière de Loi juive.

            Joseph Caro entreprit la rédaction du Beit Yossef à Andrinople en 1522, à l’âge de trente-quatre ans et l’acheva à Safed vingt ans plus tard. Il avait expliqué qu’il entendait répondre d’une part, au désarroi des Juifs expulsés d’Espagne contraints de se confronter aux us de communautés d’accueil dirigées par des hommes souvent moins instruits et d’autre part, aux dangers posés par l’industrie naissante de l’imprimerie qui dote tout un chacun des ouvrages pour se faire sa propre religion en matière de Loi sans en avoir les connaissances. Il a donc voulu toucher le public le plus vaste possible, ce qui rendit son ouvrage moins complet que le Mishné Torah de Maïmonide. Cependant il eut l’avantage que son texte et son autorité furent acceptés aussi bien par les décisionnaires séfarades qu’ashkénazes.

Grand rabbin Sirat

            La question reste de savoir pourquoi, depuis cette période, aucune sommité rabbinique n’a estimé devoir amender des lois statiques, sinon périmées. Une voix vient de s’exprimer officiellement, celle de l’ancien Grand rabbin de France, René-Samuel Sirat, qui propose ouvertement que «les rabbins tranchent la halakha en fonction de l’époque» en faveur d’un judaïsme respectueux de la loi, inclusif, et humaniste. Il prône rien de moins qu’une révision de la Halakha conçue par des hommes pour coller au mieux à la civilisation moderne : «Nous, notre conception rabbinique, c’est qu’une personne, même si elle ne respecte pas le Shabbat, est un juif et un fidèle pour qui nous avons la même affection. Ce n’est pas tout à fait le cas de la conception rabbinique qu’on rencontre ici».

            Certes il ne se rapproche pas tout à fait des Juifs libéraux qui se sont trop éloignés des principes orthodoxes mais il estime que le judaïsme moderne nécessite des réformes, ne serait-ce que pour gommer les différences de doctrine entre ashkénazes et séfarades. Sur certains points, il pense que la religion est rétrograde, vis-à-vis des femmes en particulier : « Aujourd’hui, grâce à Dieu, nous avons des femmes qui sont ministres, présidents de la Cour suprême. On ne peut pas vivre dans la situation sociologique d’il y a 100 ans. Lorsque les femmes du Kotel vont prier, pourquoi cela est-il perçu comme une provocation ? Elles vont prier Dieu et il faudrait être enthousiasmé par ce regain de religiosité».

            Effectivement durant sa mandature, il n’avait pas été suivi par les rabbins séfarades, qui étaient et qui le sont toujours, sous l’influence des orthodoxes des pays de l’Est et de ceux de Shass en Israël. Il songeait plutôt à la refondation du judaïsme français, avec Emmanuel Levinas, Léon Ashkénazi (Manitou), André Neher, et le fils d’Abraham Kook. Il ose dire ouvertement qu’il faut adapter de la loi juive pour rendre la religion plus attractive : «Ce qu’il faut comprendre, c’est que la halakha est par définition dynamique. Elle n’est pas statique. Sa racine même signifie marcher. Il ne s’agit pas, comme le prônent certains rabbins libéraux extrémistes, de supprimer purement et simplement certains textes ou coutumes. Il s’agit de demander à nos maîtres de se mettre au travail afin d’adapter la halakha à l’époque. C’est pour cela que la halakha suit la dernière opinion, car seuls les rabbins d’aujourd’hui peuvent trancher la halakha en fonction de l’époque».

            Il ne s'agit pas pour lui de dénaturer la religion. Mais au XXIème siècle on ne peut pas appliquer des préceptes périmés d’une époque où l’électricité n’existait pas, où la télévision n’était pas encore inventée, où les voitures ne permettaient pas le déplacement des fidèles vers les synagogues lointaines, où Internet ne régissait pas le monde d’aujourd’hui. Rien n'a été fait depuis le XVème siècle ; en revanche l'on critique l'émancipation des Juifs allemands d'avant-guerre qui avaient estimé, les premiers, qu'ils devaient s'éloigner du fanatisme. La Halakha faite par des hommes doit être amendée par les hommes si l’on veut que les fidèles ne soient pas intoxiqués et fanatisés ou pire, incultes religieusement  et si l'on ne veut pas que les Juifs fuient l’anachronisme de certaines traditions au risque de les voir fuir le judaïsme.