Controverse sur la conversion des Allemands au judaïsme par Francis MORITZ

CONTROVERSE SUR LA CONVERSION DES ALLEMANDS AU JUDAÏSME

 

Par Francis MORITZ

 

Gesa Ederger rabbin, Angela Merkel et Avitall Gestetter.

Nous sommes à Berlin, où tout semblait aller pour le mieux. Quand le journal allemand Die Welt demande au seul hazan féminin d’Allemagne, Avitall Gerstetter, de lui fournir une contribution. Son contenu provoque très rapidement une vive controverse qui entraine finalement le licenciement de l’intéressée. Voici la notice qui figure encore sur le site de la nouvelle synagogue de la rue Oranienburg à Berlin à propos des hazanim (les chantres).

Avitall Gerstetter

Avitall est le premier hazan juif allemande. Après avoir obtenu son diplôme d'études secondaires, elle a étudié dans une yeshiva à Jérusalem, suivi d'une formation à l'Université des Arts de Berlin, avec une spécialisation en chant. En plus d'enseigner le piano, la clarinette et la danse, elle a étudié l'anglais à l'Université technique de Berlin. Avitall a déjà donné des concerts en Allemagne, en Angleterre, en Italie et aux États-Unis (New York, Los Angeles, Pittsburgh). En décembre 2001, elle termine sa formation de chantre à New York. Sa voix peut être entendue régulièrement dans la synagogue Oranienburger Strasse et dans la synagogue Hüttenweg à Berlin. Avitall a produit divers CD. Vous trouverez de plus amples informations sur Avitall Gerstetter sur www.avitall.de.

Avitall a développé une problématique relative à la disparité croissante entre les Juifs convertis et les Juifs de naissance, en particulier dans les fonctions sacerdotales. D’après elle, au cours des trois dernières années, la proportion des «giyurim» (les convertis) a augmenté de l’ordre de 80% des participants dans certaines communautés, ou formulé autrement, seuls 20% des participants sont d’origine juive, qui eux, sont réellement dans l’esprit des traditions juives et n’ont pas uniquement reçu un certain enseignement devenus adultes.

Pour elle «chaque tradition juive qui s’est développée sur plusieurs générations est difficilement abordable car fréquemment les rabbins et hazanim sont eux-mêmes des convertis tardifs». Le rabbin de cette synagogue est elle-même une femme, Gesa Ederberg, convertie en 1995 et ordonnée rabbin en 2007. Dans les commentaires suscités par la polémique, certains convertis utilisent même le concept de «Trans juif», ce qui, pour eux, signifie «juif-dans-l‘âme» avant même d’être converti formellement.

Avitall souligne dans sa contribution les diverses raisons qui pourraient motiver les gens à se convertir. L’une d’entre elles a particulièrement provoqué de vifs commentaires, est «la volonté d’arriver du bon côté après les crimes de la Shoah» et de quitter le groupe des coupables pour entrer dans celui des victimes. Ce qu’Avitall qualifie de conversion des indulgences, en référence au commerce des indulgences qui vient de la possibilité, dans l'Église catholique romaine, d'acheter des indulgences (du latin indulgere, accorder), c'est-à-dire la rémission totale ou partielle devant Dieu de la peine temporelle.

Cette pratique reçoit une définition juridique dans les décrets pontificaux au XII siècle. L'indulgence obtenue en contrepartie d'un acte de piété notamment dans le but de raccourcir le passage par le purgatoire d'un défunt, au cours du temps s'est transformée en un commerce lucratif. Cette affaire fut le déclencheur de la Réforme protestante, ce qui ouvrit la voie à une critique des croyances catholiques et des pratiques de ses prêtres.

Dix ans après la chute du Troisième Reich, quelque chose d'étrange est arrivé à la communauté juive de Berlin. Le rabbin de l'époque, Nathan Peter Levinson, l’a commenté en ces termes : «A une époque où chaque Juif pensait encore aux années où l'Allemagne n'était pas une patrie pour les Juifs, mais un terrain de chasse pour les persécuteurs et les persécutés, des centaines d'Allemands ont frappé à la porte du rabbin du jour au lendemain, pour ainsi dire, avec le désir de se convertir au judaïsme».  

«Il y en avait tellement», rapporta Levinson plus tard, qu'il se sentait «incapable d'examiner sérieusement les motivations de ceux qui n'étaient que des partisans, des informateurs ou même des persécuteurs». Levinson voyait dans le désir de devenir juif un désir de se débarrasser de la souillure morale et de sortir de la foule qui s'était formée pendant douze ans sous la culpabilité et la honte collectives. La majorité de ceux qui souhaitaient désormais appartenir à la communauté juive n'avaient qu'un seul but : ils voulaient être du bon côté moral des victimes.

Après la Shoah, il y avait inévitablement une sorte d'intimité entre chaque Allemand et chaque Juif que chacun pouvait gérer d'une manière ou d'une autre - mais elle ne pouvait pas être éliminée, a déclaré à juste titre le philosophe religieux Gershom Scholem. Les aspirants prosélytes des années 1950 ont traduit cette intimité en un désir de conversion de masse. Adolf devait devenir Adi. Soit dit en passant : très peu ont réussi à se convertir. 

In memoriam Rabbin Nathan Peter Levinson ancien grand rabbin de Berlin

Vouloir être du bon côté

L'histoire peut ressembler à une relique du passé. Mais ce n'est pas elle. Hitler et son peuple ont fait un excellent travail : ils ont assassiné les Juifs physiquement et les Allemands mentalement. Malheureusement, la véracité de cette phrase n'a pas beaucoup changé depuis la fin de l'extermination des Juifs. À ce jour, l'Holocauste est un objet de convoitise pour de nombreux Allemands en général, et pour les intellectuels non juifs en particulier. Au plus profond de leur cœur sommeille le «désir d'être du bon côté»  et la croyance erronée que, quel que soit le sens ou l'absurdité du concept, on est protégé en tant que quasi-juif.

Dans le désir d'être juif, de nombreux autres candidats juifs, qui parlent de plus en plus fort et de manière plus invasive, ne suivent pas les lois juives. Celles-ci prescrivent exactement qui est juif et qui ne l'est pas. Les mêmes indiquent également comment les non-juifs peuvent se convertir. Peu nombreux sont ceux qui en tiennent compte. Sans méfiance ou consciemment, ils reprennent la définition du Juif des Lois de Nuremberg de septembre 1935. Ce qui est un comble ! On constate ici à quel point ce qui était un moyen de persécution devient pour certains un argument sinon même «un motif légitime» bien qu’inventé par les nazis pour justifier leur Solution finale.  La perte de sens est telle qu’on assiste dans ce processus à un phénomène totalement irrationnel lorsque certains y trouvent une justification à leur démarche paradoxale qui consiste à s’approprier une loi nazie pour justifier de son soi-disant désir de conversion, parce que quart de juif ou demi juif ! Tous de confession mosaïque en somme. Ils s’en moquent   Le président du Conseil central de la communauté juive qui compte quelques 8.000 membres, Josef Schuster, a remis la synagogue au milieu du village, en rappelant qui est juif et qui ne l’est pas.

S’agissant des convertis allemands, ils seraient annuellement une centaines coté libéral, non reconnus par le rabbinat d’Israël et autour de 25 par an pour les conversions orthodoxes reconnues. Cette polémique a néanmoins le mérite de remettre dans l’actualité cette problématique qui soulève de nombreuses contestations en Europe et ailleurs. Le judaïsme n’est pas prosélyte. C’est connu. Néanmoins il laisse une porte entre ouverte aux candidats fortement motivés. Elle repose également la question de l’éducation juive dans la diaspora et son avenir devant les problèmes posés par l’intégration et l’assimilation.