L'âme des peuples par Daniel HOROWITZ

 

L’ÂME DES PEUPLES

Par Daniel HOROWITZ

Quartier juif d'Anvers

          Bien que né en Suisse à la suite des aléas de la Seconde Guerre Mondiale, ma jeunesse et l’essentiel de ma vie adulte se sont déroulés en Belgique dans la bonne ville flamande d’Anvers. Mes parents étaient polonais mais s’exprimaient en yiddish. J’ai été scolarisé en néerlandais mais la communauté juive était d’expression française. Je ne me suis jamais identifié comme Suisse, Polonais ou Flamand, mais comme Juif. Il n’empêche que je me considérais comme citoyen belge à part entière, et ne voyais aucune incompatibilité entre cela et mon appartenance au peuple juif.

Anvers joue l'Hatikva pour le président Rivlin

Il y avait parmi la population belge un antijudaïsme endémique, mais l’État n’était pas antisémite, et était même plutôt bienveillant envers la communauté juive. Celle-ci en tous cas était reconnaissante de vivre dans un État de droit tout en constituant un peuple dans le peuple. Il n’est en effet pas anodin de relever que les cérémonies officielles des institutions juives d’Anvers se clôturaient non seulement par l’hymne national belge, mais aussi par l’hymne national israélien.

L’école juive que je fréquentais appliquait le programme d’État avec rigueur, mais nous avions en plus de cela des cours d’hébreu, de judaïsme et de sionisme. Mais personne ne trouvait anormal que l’on nous enseigne aussi que nos ancêtres étaient Gaulois.  Nous étions même plutôt fiers d’apprendre que Jules César considérait que «de tous les peuples de la Gaule, les Belges sont les plus braves» [1].

Au fur et à mesure de la construction de l’Europe je trouvais qu’en plus d’être juif, il était légitime que je m’identifie également comme Européen. Lors de la Seconde Guerre Mondiale, la philosophe politique Hannah Arendt elle-même avait promu l’idée d’une nation juive à intégrer au sein d’une future Europe Fédérale qu’elle appelait de ses vœux. Elle pensait qu’après la guerre «les Juifs devraient y être reconnus en tant que nation, et représentés en tant que tels au Parlement européen» [2].

Hannah Arendt

Je savais pour ma part que l’Europe n’était pas une nation, mais j’étais en faveur d’une intégration des peuples qui la constituaient, qui finiraient par former une entité qui s’appellerait les «États-Unis d’Europe», à l’image des États-Unis d’Amérique. En plus des avantages économiques d’un tel projet, je pensais que l’interdépendance de peuples qui s’étaient combattus pendant si longtemps rendrait désormais la guerre impensable.

Je considérais les eurosceptiques comme réactionnaires et archaïques, et j’ai été choqué le jour où les Britanniques sont sortis de l’Union Européenne. J’y voyais un craquement dans cette Europe pacifiée et prospère. J’estimais qu’une Europe politique était compatible avec des particularismes régionaux, et qu’il n’y avait pas de mal à ce que les nations du vieux continent cèdent une part de souveraineté à un pouvoir central. Je pensais que cela correspondait au bien commun.

Mais après avoir émigré en Israël, ma perspective concernant l’Europe a changé.  Quand j’ai pris conscience qu’en Israël ma nouvelle citoyenneté et mon identité se confondaient, j’ai compris du même coup ceux qui voient dans l’Union Européenne un piège pour l’âme des peuples.

Par association d’idées j’espérais que le jour arriverait où Israël aurait des relations apaisées avec ses voisins du monde arabo-musulman, mais pas au point de se fondre en une entité supranationale qui s’appellerait les ««États-Unis du Moyen-Orient». J’ai le sentiment que les peuples peuvent vivre en bonne entente, les uns à côté des autres, mais qu’ils n’ont pas vocation à vivre les uns avec les autres.

[1] « Guerre des Gaules », Jules César

[2] « Hannah Arendt.  Ecrits juifs » Fayard, 2011.